性欲简史

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在西方前现代世界场景中,宗教和哲学都对“性(欲)”有诸多负面的描述,这也不奇怪,毕竟,在一个以二元论为主导的观念演进中,性(欲)与灵魂(精神)似乎是截然对立的存在。不仅如此,当时的观念还左右着医学的某些现在看起来很奇葩的实践,诸如针对女性所谓“歇斯底里”的诊断和治疗。那么,在宗教相对淡化、哲学退场和医学进步的现今,我们找到了关于性(观念)的适当表述了吗?在本文作者看来,这无疑是一个十分复杂的问题。年4月初,在戛纳的一片海滩上,18岁的碧姬·芭铎(BrigitteBardot)现身于全球媒体前,宣传她的新电影《此恨绵绵》,这是世界在性方面迈向现代的一步。她身穿一套印有花朵图案的比基尼泳衣,而在那之前,这种衣物很少出现在镜头里(在美国,年前,荧幕上出现肚脐眼是违法的)——就在此前一年,教皇庇护十二世(PopePiusXII)曾对比基尼进行谴责,称其容易助长罪恶、有碍道德。碧姬·芭铎于戛纳电影节,年。?Pinterest年,就在美国开始在马绍尔群岛的比基尼环礁进行核试验的数日后,法国设计师雅克·海姆(JacquesHeim)发明了比基尼泳衣。他之所以选择这个名字,是因为他预测自己的发明会像氢弹一样具有爆炸性。虽然直到年的戛纳电影节,芭铎才点燃了导火索,但比基尼和它所代表的一切的确开启了一个新时代。世界各地的妇女都脱掉了她们原本的连体式泳衣,与之一同被抛弃的还有过去多种对待身体的态度。年,布莱恩·海兰德(BrianHyland)凭借他的歌曲《黄色圆点比基尼娃娃》(‘ItsyBitsy,TeenieWeenie,YellowPolkaDotBikini’)大获成功;在年的《海滩派对》(BeachParty)和年的《比基尼海滩》(BikiniBeach)这两部大热电影中,比基尼都是“主角”。天主教会放弃了反对,电影审查部门和保守派团体也不再抵制。在短短几十年的时间里,比基尼似乎变成了正常生活中早已存在的一部分——也就是“解放了的”生活里的一部分。年北京奥运会上,时任美国总统乔治·W.布什与身穿比基尼的美国女子沙滩排球队员合影。?Pinterest比基尼自然不仅仅是一件衣服。它代表了一种看待身体和性的方式:没有羞耻和罪恶感,没有难堪的、被压抑的过去带来的遗存,预示着洋溢的热情和自如的姿态。比基尼将现代性与古罗马人和希腊人的异教自由联系起来,在古希腊罗马时期,人们知晓如何为身体的美感和运动精神感到骄傲,这在他们的雕塑、马赛克镶嵌画和奥运会比赛中都有所反映。早期的比基尼:发现于西西里岛卡萨尔古罗马别墅(RomanVillaofRomanadelCasale)的罗马镶嵌画。?Wikipedia基督教把碧姬·芭铎与罗马人分离开来。数百年来,教会一直在对肉体发动战争,把裸体与亚当和夏娃的原罪联系在一起,我们的羞耻感仿佛成了对我们先祖罪过的惩罚。我们中的许多人看到自己的躯体会感到极度不适,这仅仅证明了有关人类的一个基本事实:我们是罪人的后代。马萨乔(Masaccio):《被逐出伊甸园的亚当和夏娃》(TheExpulsionofAdamandEve),年。?Wikipedia在现代以前,只有极少数人敢于尝试享受一种在性和肉体方面不那么受限的人生,为此,他们不得不把目光投向远在欧洲边界之外的地方。19世纪的法国画家保罗·高更(PaulGauguin),在距离戛纳几小时车程的普罗旺斯呆了几个月之后,转而前往大溪地(Tahiti)寻求异教信仰的生活,而这无疑是他那谈性色变的祖国所无法给予的。远离欧洲的高顶礼帽和长裙后,他发现这里的人们像在伊甸园一般裸体相对,舒适地坐在热带树木下,显然完全不认为这样露出躯体会造成任何尴尬。保罗·高更:《怡人之地》(Tenavenavefenua/Thepleasantland),年。?Wikipedia但是到了年,人们无需再走那么远了。大溪地来到了法国。在后戛纳电影节的时代看来,前现代世界处理性问题的尝试可能会令人痛苦,盖因他们实在太过逃避、谨慎,更有无数的手段。19世纪,出于健康上的原因,医生们开始建议人们去海边旅行,女性为了不向陌生人展示自己的身体,不得不付出了极大的努力,这种努力在技术层面令人印象深刻,在心理层面则荒谬无比。人们用马匹拖动装有轮子的特制小屋进入水中,妇女们可以从里打开一个舱口,下到水里洗海水浴(下图)。哪怕只是朝女性的肘部或肩膀瞥上一眼,都会被认为是卑鄙下流的行为。?DiarioAS这种扭曲的基础源于这样一种观点:性欲是理智或美好生活之敌。它是一种居于我们内心的疯狂,诱惑、折磨我们,使我们理智的日常生活脱轨,让我们厌恶自己。除了那些非常罕见的、以孕育后代为目的的情境之外,性行为在有尊严的生活中是没有地位的。我们以它的名义所想和所作的都是兽性的。艺术家和哲学家们描述每个善人的内心斗争:一方是欲望,另一方是贞洁。没有人能够从这种无休止的内战中幸免,但我们当中的有德之人知道该选哪一边才能解决问题。盖拉尔多·迪·乔瓦尼·德尔福拉(GherardodiGiovannidelFora):《爱与贞洁的战斗》(TheCombatofLoveandChastity),年。?Wikipedia文艺复兴时期的哲学家马尔西里奥·菲奇诺(MarsilioFicino)曾描述过两种爱。神圣之爱(AmorDivinus/DivineLove)将人类与宇宙的创造者联系在一起;感恩、仁慈、无私和对理性的奉献自它而出。但是兽性之爱(AmorFerinus/BestialLove)则会将人引向无休止的手淫、疲惫、堕落和歪曲。哲学的目的是说服学生把兴趣从后者转向前者。但是这一挑战无疑是巨大的。性欲被描绘成一种灾难性的强大力量,足以摧毁最缜密的计划和最深刻的美德。亚里士多德被广泛认为是古代最有智慧的人,在基督教时代,一个流传甚广的杜撰故事是,他爱上了亚历山大大帝的妻子菲利斯(Phyllis),菲利斯为了惩戒他的欲望,便让他嘴里咬着皮绳,赤裸身体、四肢着地爬行——这个故事旨在向疏忽轻率的人证明,欲望能比理性强大太多。汉斯·巴尔东(HansBaldung):《菲利斯骑着亚里士多德》(PhyllisridingAristotle),年。?Reddit在基督教时代,罗马文化中的爱神维纳斯的形象并不像她以前为人熟知的那样,是顽皮欲望的迷人化身,而是一个声名狼藉的妖妇,当她施放魔咒时,足以摧毁最坚毅之人的决心。在15世纪早期的一幅油画中(下图,现藏于卢浮宫),自维纳斯私处散发出的光芒使六位伟人同时失明:阿基里斯、特里斯坦、兰斯洛特、参孙、帕里斯和特洛伊罗斯(Troilus)。要把目光移开或许很难,但不做尝试则更加危险。?TarotHistoryForum对所有教育年轻一代的人而言,他们的首要任务是帮助年轻人在邪恶(几乎总是一个美丽的女人)和美德(几乎总是一个正派但优柔寡断的男人)的战斗之间做出正确的选择。保罗·韦罗内塞(PaoloVeronese):《美德与邪恶的寓言》(AllegoryofVirtueandVice),年。?Pointofview但是,即使在看似良善的人身上,也总是潜伏着风险,使他们有可能落入诱人但邪恶的丘比特的影响之下,丘比特不曾远离,时刻准备射出他的箭矢,摧毁我们最好的计划。许多世纪以来,欲望都不是什么值得享受或高兴的东西;它总是一个陷阱,甚至极有可能是一场死刑判决。帕尔米贾尼诺(Parmigianino):《丘比特制弓》(CupidMarkinghisArch),年。?Pinterest在哲学和艺术对欲望的严酷评价之上,19世纪的医学又为之增加了一层令人生畏的判断。在奥地利精神病学家理察·克拉夫特-埃宾(RichardvonKrafft-Ebing)的眼中,性可能并不直接是魔鬼或者狡猾的丘比特的杰作,但是它很可能将自身被赋予的邪恶转而施加到了我们的身上,让我们做出种种恶行。在他里程碑式的著作,19世纪欧洲最有影响力的性主题书籍《性心理病态》(PsychopathiaSexualis,)中,克拉夫特-埃宾



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